「金斗窟仔」對於先人骨骸「入土不便、退而求其次求其乾燥安寧」漢人社會（特別是閩南與客家族群）特有的「二次葬」（或稱撿金、撿骨、洗骨）習俗。台灣民間俗稱「金斗」或「骨灰罈」（早期多為撿骨後的骨骸罈，近代亦有火化骨灰罈），而這種安置結構常被稱為「壁墓」、「家族臨時骨塔」或「暫厝窟仔」。 二次葬的源頭非常古老，可追溯至華南地區（閩粵一帶）的百越民族與漢人文化融合後的習俗。古籍中就有記載華南移民「葬而後掘，洗骨再葬」的習慣。往往因為後代子孫遷徙、家道中落、或是單身亡故（如早期的羅漢腳、礦工、外省老兵），導致這個「暫時」變成了「永久」，先人就在路邊的格子裡住了下來。

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從圖片 2026-06-12_153555.jpg 中可以看到，這是台灣北部（基隆、汐止、瑞芳、九份一帶）路邊或山壁常見的特殊歷史喪葬景觀。這些放置在磚石小格子、水泥窟仔或露天置於岩壁下的陶罐，台灣民間俗稱「金斗」或「骨灰罈」（早期多為撿骨後的骨骸罈，近代亦有火化骨灰罈），而這種安置結構常被稱為「壁墓」、「家族臨時骨塔」或「暫厝窟仔」。

以下針對您的提問，逐一詳細說明這項傳統習俗的來龍去脈：

1. 行為與儀式：這是什麼過程？

這背後核心的傳統儀式是漢人社會（特別是閩南與客家族群）特有的「二次葬」（或稱撿金、撿骨、洗骨）習俗。

• 初葬（土葬）： 先人過世後，先以棺木土葬入土。

• 起掘與撿骨： 經過大約 5 到 10 年（視風水、地質與死者年齡而定），肉體腐化後，家屬會請專業的「撿骨師」擇日開棺。

• 洗骨與曝曬： 撿骨師將骨骸一具具取出，用米酒或清水刷洗乾淨，在陽光下曝曬晾乾。

• 裝罈（坐金斗）： 晾乾後的骨骸會依據「腳在下、頭在上」的人體坐姿順序，或折疊、或用紅線綁好放入名為「金斗」的陶罐中。木炭常被放入罐內以吸附濕氣。

2. 習俗從何而來？（源流與年代）

• 起源： 二次葬的源頭非常古老，可追溯至華南地區（閩粵一帶）的百越民族與漢人文化融合後的習俗。古籍中就有記載華南移民「葬而後掘，洗骨再葬」的習慣。

• 傳入台灣的年代： 隨著清代（17、18世紀以降）閩粵移民大量橫渡黑水溝來台，這項習俗也落地生根。圖片中許多「窟仔」和金斗的年代，從清末、日治時期到戰後民國（20世紀中葉）都有。有些格子看起來很古老，是因為它們已經在這裡待了數十年甚至上百年。

3. 核心功能：為什麼要這樣做？

二次葬在傳統信仰與現實生活中有兩大核心功能：

• 風水地理（尋覓龍穴）： 傳統觀念認為，初葬可能因為時間緊迫，未能找到最好的風水。撿骨後將骨骸裝入金斗，體積變小、機動性變高，方便後代子孫一邊「暫厝」，一邊聘請風水地理師尋找更好的「龍穴」進行二次安葬，以庇蔭子孫。

• 防潮與永久保存： 台灣氣候潮濕，棺木長期埋在地下容易受潮、腐爛。將骨骸取出、洗淨並放入燒製的陶罐中，更能達到防潮、永久保存的效果。

4. 為何不埋？（為何露天或暫厝在路邊、山壁？）

圖片中這種「不入土、不進大墓、不進公墓塔，而是放在路邊小格子」的現象，主要有以下幾個極為現實與歷史的原因：

① 「暫厝」變「長久」

這原本是暫時安置（暫厝）的行為。本意是先找個遮風避雨的岩壁或路邊磚窟放下，等賺了錢、買了地、或找到好風水再正式入土或建家族墓。但往往因為後代子孫遷徙、家道中落、或是單身亡故（如早期的羅漢腳、礦工、外省老兵），導致這個「暫時」變成了「永久」，先人就在路邊的格子裡住了下來。

② 北部多雨地質與地理限制

基隆、瑞芳、九份一帶屬於丘陵與山區，平地極少，且氣候終年潮濕多雨。如果直接土葬，地下水常會浸泡骨骸（俗稱蔭屍或水飽）。當地的居民和礦工便習慣在多岩石的山壁、路邊，利用天然岩洞或簡單砌磚，把金斗安置在通風、乾燥且不易積水的地方。

③ 家族式「壁墓」與空間節省

有時這是當地平民或特定家族的克難式作法。由於沒有資財購買大片墓地，便在自家土地或公有山坡地的山壁上砌築一格一格的「壁墓」，方便家族成員過世、撿骨後，一罐一罐依序放入，形成一種早期的、露天的「微型納骨塔」。

④ 歷史開發與無主孤魂（萬善同歸）

這一帶在日治到戰後經歷了大規模的鐵路（縱貫線、平溪線）、公路開發以及金礦與煤礦開採。在開山鑿路、開挖礦道時，經常會挖出大量早期無名先人的骨骸。地方人士或政府會將這些骨骸集中撿骨裝罈，因為不是自家的祖先，不便納入家墓，便會在路邊或山腳下築起一排排的格子安置，並立個簡單的石碑（如圖二隱約可見的墓碑），成為地方共同祭祀的「萬善爺」或「有求必應」象徵。

這種長在山壁與路邊的「金斗窟仔」，雖然在外人眼中顯得有些神祕，但它其實深刻凝聚了台灣早期移民在艱困的地理環境中，對於先人骨骸「入土不便、退而求其次求其乾燥安寧」的體貼與歷史無奈。