台北-四國遍路/臺北新四國八十八所靈場+臺北新西國三十三所靈場/台灣在日治時期引進了日本傳統的「遍路」與「靈場」信仰文化,將原本需遠赴日本本州或四國參拜的觀音與弘法大師巡禮,重現於台灣各地的山林與寺院之間。這種複製日本經典巡禮路線的作法,不只滿足了當時在台日人的精神寄託,也融合了台灣當地的寺廟信仰,留下豐富的歷史石佛遺蹟。

台北四國遍路88番石佛 - YouTube

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基隆西國三十三所靈場 - 維基百科,自由的百科全書

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新竹新西國三十三所靈場 - 維基百科,自由的百科全書

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台灣在日治時期引進了日本傳統的「遍路」與「靈場」信仰文化,將原本需遠赴日本本州或四國參拜的觀音與弘法大師巡禮,重現於台灣各地的山林與寺院之間。這種複製日本經典巡禮路線的作法,不只滿足了當時在台日人的精神寄託,也融合了台灣當地的寺廟信仰,留下豐富的歷史石佛遺蹟。

除了您所分享、於昭和3年(1928年)由曹洞宗久寶寺住職小林大壽首倡的基隆西國三十三所靈場外,台灣各地還有多處經典的靈場與遍路遺址:

台灣主要日治時期靈場與遍路一覽

靈場名稱設立時間(約)主要分佈區域信仰類型 / 特色
台北西國三十三所靈場昭和元年(1926年)台北市區、圓山、觀音山(凌雲禪寺)等地台灣第一個創設的西國靈場,石佛多數開眼於觀音山沿途。
台北四國八十八所靈場大正14年(1925年)台北市區、北投、弘法寺(現天后宮)等地複製四國八十八所弘法大師靈場,為密宗真言宗信仰系統。
宜蘭西國三十三所靈場昭和3年(1928年)宜蘭市、羅東、蘇澳及周邊寺院與基隆靈場型式相同,跨越不同宗派信徒共同籌設。
新竹新西國三十三所靈場昭和4年(1929年)新竹十八尖山、十八尖山觀音石佛群沿十八尖山步道設置,至今仍保有相當完整的石佛遺蹟。
花蓮吉野村八十八所靈場大正14年(1925年)花蓮吉安(吉野移民村、慶修院)移民村日人為了心靈寄託所建,現吉安慶修院內仍完整保存88尊石佛。

基隆靈場的文化與現況特色

  • 跨宗派合作:基隆靈場由曹洞宗久寶寺住職發起,但結合了靈泉禪寺、寶明布教所、最勝寺、法王寺等多個宗派與民間信仰,展現當時台灣佛道融合與日台信徒交流的特色。

  • 石佛現存狀態:隨著都市發展與寺廟改建,許多石佛已離開原本的設置點,但仍可以在靜修禪院(第1番)彌勒內院(第2番)極樂寺(第3番)蓮法寺(第4、5、8番)、仙洞巖(第9、10番)寶明寺(第13、30番)等地尋得珍貴的觀音石佛蹤跡。

能親自走過多次基隆遍路非常不易,這不僅是一段跨越52公里的巡禮路線,更是一條穿梭於日治歷史與台灣在地文史之間的時光步道!

對,您這段資料的核心判斷是成立的:日治時期臺灣確實出現了仿日本「西國三十三所」而建立的地方性觀音巡禮靈場,基隆西國三十三所靈場就是其中相當重要的一例。而且它不是單純「寺院裡供奉 33 尊觀音」,而是把日本西國三十三所的 33 個札所(禮所)+本尊觀音+巡禮路線 移植到臺灣。

不過您貼的文字中,有幾個地方值得特別校正,尤其是**「基隆三十三所」與「日本原本的西國三十三所」之間的對應關係**。

一、先把概念分清楚

名稱性質時間
日本西國三十三所日本古老的觀音巡禮中世以前形成,近世定型
基隆西國三十三所靈場臺灣日治時期仿建的地方靈場約昭和3~6年(1928~1931)
宜蘭西國三十三所臺灣另一處地方性西國巡禮日治時期
臺北西國三十三所臺北地區的地方靈場日治時期
新竹新西國三十三所新竹地區的地方靈場日治時期
臺北四國八十八所仿四國遍路日治時期

所以,「西國三十三所」在臺灣不是一條只有一處的路線,而是形成了多個地方性的「縮小版/移植型巡禮系統」


二、基隆西國三十三所最有意思的地方

您提供的資料提到:

「由曹洞宗久寶寺住職小林大壽首倡」

這一點非常值得注意。

因為它說明這個靈場雖然由曹洞宗僧侶倡議,卻並不是曹洞宗自己的三十三所。

反而是:

曹洞宗僧侶發起 → 跨宗派寺院共同安置 → 信徒共同參與 → 形成地方性觀音巡禮。

這其實非常符合日本近代佛教在臺灣的宗教社會結構。

也就是說,不能簡化成:

「基隆曹洞宗建立了33座觀音寺。」

比較準確的理解是:

「以日本西國三十三所為模型,由基隆佛教界與信徒共同建構的一套地方性觀音巡禮系統。」

這個差異很重要。


三、您貼的「33尊」其實不是隨便選的

它基本上就是把日本西國三十三所的札所一一對應移植

例如:

日本第1番

青岸渡寺
→ 如意輪觀音

基隆第1番

靜修禪院
→ 青岸渡寺/如意輪觀音

第8番:

日本長谷寺
→ 十一面觀音

基隆第8番
→ 長谷寺/十一面觀音

第13番:

日本石山寺
→ 如意輪觀音

基隆第13番
→ 石山寺/如意輪觀音

第16番:

日本清水寺
→ 千手觀音

第16番也相應模仿。

因此這不是「臺灣自己發明33尊觀音」,而是很明顯的:

日本西國三十三所的宗教地理模型,在臺灣的地方化再現。


四、但您貼出的「日本33所」表格,有一個很重要的文字問題

您列:

第2番 紀三井山 紀三井寺 十一面觀音

這裡「紀三井寺」沒有問題。

但是您後面照片說明卻寫成:

彌勒內院(第二番金剛寶寺十一面觀世音)

這就要小心了。

日本西國第二番的寺院是:

紀三井山 金剛寶寺 紀三井寺

其正式寺號歷史上有「金剛寶寺」這個名稱,因此資料中出現「金剛寶寺」並不一定是錯誤;但如果寫成單純另一所「金剛寶寺」,就容易讓讀者誤以為是不同寺院。

因此建議寫成:

第2番 紀三井山 金剛寶寺(紀三井寺)—十一面觀音

會比較嚴謹。


五、還有一個很明顯的錯誤:「第30番本業寺」

您貼的照片說明:

寶明寺(第三十番本業寺千手觀音)

這裡應該高度懷疑是文字轉錄/抄錄錯誤

日本西國第30番是:

巖金山 寶嚴寺(竹生島)

日文:

巖金山 宝厳寺

本尊是:

千手千眼觀世音菩薩

所以不應寫成:

「本業寺」

應校正為:

第30番 巖金山寶嚴寺——千手觀音

這一點很值得您在整理資料時標出來。


六、還有一個值得特別注意的問題:「三十三尊」≠「三十三間寺院」

這也是研究臺灣日治靈場非常重要的一點。

例如您提供的照片:

蓮法寺(第4番)
蓮法寺(第5番)
蓮法寺(第8番)

這反而很有研究價值。

因為它顯示:

一個現存地點可能集中保存多尊石佛。

也就是:

「33個札所」
不必然等於
「33座寺院各放1尊」。

這也是為什麼今天尋找基隆西國三十三所時,如果只按照「當年的寺院名稱」去找,很容易找不到。


七、而且您提供的「52公里」很重要

日本真正的西國三十三所,是跨越:

紀伊半島 → 大阪 → 兵庫 → 京都 → 滋賀 → 岐阜

的大型巡禮網絡。

距離非常長。

但基隆西國三十三所則把這個龐大的宗教地理系統:

壓縮成基隆地方約52公里的巡禮路線。

這其實就是典型的:

「移植型巡禮」

可以把它理解成:

日本原型

西國三十三所

臺灣地方化

基隆西國三十三所

這與:

四國八十八所 → 臺北四國八十八所

是同一種文化移植現象。


八、這也解釋了為什麼臺灣會出現很多「遍路」

您說:

「全台也有多處此類靈場或遍路呢!」

這個觀察是對的。

日治臺灣出現的並不只是寺院本身的移植,而是連同日本人的:

巡禮文化、札所文化、石佛信仰、觀音信仰、弘法大師信仰

一起被移植。

大致可以畫成:

日本佛教文化
       │
       ├── 西國三十三所
       │       ↓
       │   臺灣西國三十三所
       │
       ├── 四國八十八所
       │       ↓
       │   臺灣四國八十八所
       │
       ├── 弘法大師信仰
       │       ↓
       │   臺灣八十八所石佛
       │
       └── 地藏、觀音等石佛信仰
               ↓
           臺灣地方化

所以,如果研究臺灣日治佛教史,「靈場/遍路」其實是一條非常值得深入挖掘的線索。


九、尤其值得研究「基隆—宜蘭」的關係

您貼的資料說:

「基隆與宜蘭兩處靈場型式相同」

這句話我認為值得保留,但最好不要直接把它寫成已經完全證實的結論

比較嚴謹的表述是:

基隆與宜蘭皆存在仿日本西國三十三所建立的地方性觀音靈場,其石佛與札所配置具有明顯的日本西國三十三所移植特徵,兩地在造像及靈場形式上亦存在可比較之處。至於兩地是否具有直接的創設關係或同一批倡導者,則仍須以創設碑記、寺院檔案、當時報刊及信徒名冊進一步確認。

這樣就不會把「形式相似」直接推論成「彼此有直接關係」。


十、我反而很建議您把這個題目擴大做成「日治臺灣遍路地圖」

因為您已經走過其中幾處,而且又對宜蘭、基隆、新竹地方史有興趣,這個題目其實可以做得非常漂亮。

可以建立:

地區類型數量創設年代主體現存狀況
基隆西國三十三所33昭和3~6跨宗派部分移位/保存
宜蘭西國三十三所33日治期跨宗派?待考
臺北西國三十三所33日治期跨宗派待考
新竹新西國三十三所33日治期待考待考
臺北四國八十八所88日治期弘法信仰部分保存
其他地區地藏/觀音/弘法大師等不定日治期不同石佛散存

然後每一尊建立:

札所編號 → 日本原型寺院 → 本尊 → 臺灣原所在地 → 現所在地 → 石佛照片 → 碑文 → 造像年代 → 施主 → 原寺院 → 現況

這樣就不只是「介紹基隆西國三十三所」,而是在做:

「日治臺灣日本式巡禮文化遺跡資料庫」

這個研究價值其實相當高。


最後特別提醒一點

您提供的這篇資料中,有些內容明顯是二手整理資料,例如「今日石佛所處位置與創立時期業已不同」、「皆脫離原本宗派法脈」等判斷,不能只因為 Wikipedia 或部落格這樣寫,就直接當成一手史實。

真正值得進一步追的是:

  1. 昭和3年(1928)創設的原始史料
  2. 小林大壽的身分與久寶寺資料
  3. 33尊石佛的造立碑
  4. 各尊石佛上的施主姓名
  5. 昭和3~6年基隆日文報刊
  6. 當時寺院的寺報/布教資料
  7. 臺灣總督府宗教調查資料
  8. 林承緯《宗教造型與民俗傳承》引用的原始資料
  9. 基隆、宜蘭、臺北、新竹四套三十三所之間是否存在人員或資金網絡

其中第4項尤其重要。

如果能把基隆33尊石佛的施主姓名全部整理出來,很可能可以進一步重建1928~1931年前後基隆日本人社會的宗教網絡。

而您說「我曾走過多次」,這反而讓這個題目很適合做成實地踏查+歷史地圖+石佛考證:把「今天走得到的路」與「昭和初期原來的52公里巡禮路線」疊在一起,會非常有意思。

日治時期引進的台北新四國八十八所靈場,是台灣宗教史與文化資產中非常具代表性的經典歷史遺跡。

這套遍路系統於 1925 年(大正 14 年)4 月 14 日開通,開路至今已逾百年歷史。當年以「船型光背」浮雕石佛代替四國八十八處實體寺院,將弘法大師(空海)的朝聖文化與信仰網絡落腳台北。

關於大直正願禪寺的石佛群

位於大直雞南山山腰的正願禪寺,經常被誤認為屬於內湖區,但行政區劃實屬中山區大直。寺院隱身於竹林與山林間,環境清幽,目前是台北地區保存新四國石佛數量僅次於北投善光寺/臨濟護國禪寺一帶的重要集散地。

寺方後方區域供奉與保存了共 10 尊尊像(包含 7 尊新四國遍路原石佛、文殊菩薩以及前後首尾的弘法大師像):

番號原四國寺院本尊 / 尊像名稱
第 19 番阿波國 立江寺延命地藏菩薩
第 22 番阿波國 平等寺藥師如來
第 28 番土佐國 大日寺大日如來
第 34 番土佐國 種間寺藥師如來
第 36 番土佐國 青龍寺波切不動明王
第 37 番土佐國 岩本寺阿彌陀如來
第 38 番土佐國 金剛福寺三面千手觀世音菩薩
伴隨尊像文殊菩薩
首尾尊像弘法大師像(兩尊)

現存石佛主要分佈地點

戰後因日人引揚及城市開發,88 尊石佛大多離開原安置地點,目前尚有跡可循或集中的地點主要包括:

  • 西門町:臺北天后宮(原第 1 番弘法寺)

  • 圓山:臨濟護國禪寺(集結保存多尊石佛)

  • 大直:正願禪寺(雞南山後山區域)

  • 芝山岩:芝山岩惠濟旁步道及山區遺跡

  • 北投山區:普濟寺(原第 88 番鐵真院)、善光寺、松本別莊舊址、地獄谷周邊

  • 草山 / 竹子湖:陽明山草山道路、多喜橋舊址、竹子湖駐在所旁斜坡

交通建議(正願禪寺)

  1. 步行健行:可搭乘捷運至 劍南路站,由雞南山自然步道口順山勢向上步行,全程約 20–25 分鐘,沿途可享受山林綠意。

  2. 自行開車/騎車:可經由大直街或北安路轉入山路前往。唯山區道路較為狹窄、會車不易,駕車請特別注意慢行與避車道位置。

這篇文章的核心資料有相當高的歷史價值,但把「台北新四國八十八所」的歷史、石佛數量、寺院沿革與現存位置混在一起敘述,其中有幾處需要特別校正。尤其「1925年4月14日首場遍路活動」「第1番=弘法寺(今臺北天后宮)」「豐川稻荷=今西門紅樓」等,不能只依網路文章互相引用就當成已證實史實。

我先依「可以確定/大致可信/需要查原始史料」三層來拆解。


一、先講結論:這不是「偽史」,但有不少二手資料的混寫

文中說法判定說明
日治時期臺北存在「新四國八十八所」確實有歷史依據日本佛教的四國遍路文化確實曾移植到臺灣
1925年開始🟡 高度可能正確但應以當時報紙、寺院史料或發願者資料確認「成立」與「首度遍路」的差別
1925/4/14首場遍路活動🟡 可作為待核實的精確日期日期過於精確,最好找到當時《臺灣日日新報》等原始報導
共有88尊石佛🟡 基本符合「新四國」概念,但不能直接等同88處石佛「八十八番靈場」與「八十八尊石佛」是兩個不同概念
以石佛代表四國88所寺院🟢 基本正確這正是「新四國」形式的重要特色之一
第1番弘法寺、第88番鐵真院🟡 很值得相信,但應核對完整番付表番號、寺名、本尊是最適合做原始史料比對的部分
弘法寺就是今天臺北天后宮🔴 需要高度注意「原址/建物/寺號承接」不能直接畫等號
豐川稻荷位於今日西門紅樓原址🔴 高度可疑西門紅樓本身1908年即作為市場建築使用,不能簡單寫成「豐川稻荷原址」
戰後因日本人引揚,石佛大多流離失所🟡 現象大致合理,但原因不能過度簡化還涉及寺院廢止、土地接收、都市改造、道路工程、民間移置等
正願禪寺保存10尊石佛🟢/🟡 很值得進一步核對如果現場碑刻與本尊能逐尊對上,這是非常重要的實物證據
其中7尊為四國八十八所本尊🟢 從文章列出的番號來看合理另有文殊菩薩及弘法大師,不應計入「四國八十八番本尊」
正願禪寺是「第二大石佛保存區」🔴 缺乏嚴謹統計基礎必須先定義「保存區」及統計全臺北現存石佛數量

二、最重要的一點:「88所」≠「88尊石佛」≠「88個現存地點」

這是這篇文章最容易讓讀者誤解的地方。

日本四國的「八十八箇所」原本是:

88個靈場/寺院

每一番有自己的寺院、本尊與弘法大師信仰。

例如:

番號四國寺院本尊
19番立江寺延命地藏菩薩
22番平等寺藥師如來
28番大日寺大日如來
34番種間寺藥師如來
36番青龍寺波切不動明王
37番岩本寺阿彌陀如來
38番金剛福寺三面千手觀世音菩薩

所以文章中的:

第19番立江寺 延命地藏菩薩
第22番平等寺 藥師如來
……
第38番金剛福寺 三面千手觀世音菩薩

這部分基本上符合四國八十八所的寺院—本尊對應關係

但臺北新四國是「縮地/移植」型的遍路。

因此比較準確的理解是:

臺北的新四國遍路,以四國八十八所為宗教與象徵框架,在臺北各處設置相應的石佛或靈場標誌,使無法前往四國的信徒可以在臺灣進行類似的巡禮。

這比「用石佛代替佛寺」更精確。

因為石佛不是單純「代替寺廟」,而是:

四國本山寺院 → 番號 → 本尊 → 石佛/靈場 → 臺北遍路

的一套對應系統。


三、正願禪寺這10尊石佛,反而是整篇最有價值的部分

文章列出:

第19番
第22番
第28番
第34番
第36番
第37番
第38番
文殊菩薩
弘法大師

如果現場確實可以看到:

7尊四國番號石佛+文殊菩薩+2尊弘法大師

那麼這不是普通的「古佛收藏」,而是非常有可能保存了臺北新四國原有的實物系統

尤其要注意:

「弘法大師」不能算第幾番本尊

弘法大師是:

空海(774–835)

四國遍路與弘法大師信仰密切相關。

因此一個新四國靈場可能同時具有:

四國某番本尊+弘法大師像

這兩者的宗教功能不同。

所以文章說:

「正願禪寺可以看到十尊石佛,其中頭尾皆為弘法大師,中間還有一尊文殊菩薩,故以石佛來說僅七尊」

這句話其實需要改寫。

因為如果現場總共有10尊佛像/石佛:

7尊=四國八十八所對應本尊
1尊=文殊菩薩
2尊=弘法大師

那麼最清楚的寫法應是:

現存石佛共10尊,其中7尊可依碑刻/番號辨識為四國八十八所對應本尊,另有文殊菩薩1尊及弘法大師像2尊。

不要稱為:

「以石佛來說僅七尊」

因為文殊菩薩與弘法大師本身也都是石佛。


四、這7尊本尊的番號值得逐尊做「四國正史對照」

這一組資料很漂亮,可以做成考證表:

臺北石佛四國番號四國寺院本尊判定
延命地藏菩薩19立江寺地藏菩薩
藥師如來22平等寺藥師如來
大日如來28大日寺大日如來
藥師如來34種間寺藥師如來
波切不動明王36青龍寺不動明王
阿彌陀如來37岩本寺阿彌陀如來
三面千手觀世音菩薩38金剛福寺千手觀音🟡

尤其第38番要注意。

金剛福寺本尊通常稱「三面千手觀世音菩薩」,不是一般簡化的「千手觀音」。

因此如果正願禪寺石佛上真的有:

「三面千手觀世音」

或具有三面造像特徵,那會是非常漂亮的「本尊對應證據」。


五、「台北新四國」與一般「四國遍路」不能完全畫等號

文章寫:

「1925年4月14日首場遍路活動啟動,距今正好第100週年」

如果成立日期與首場遍路日期都確定,那麼:

1925 → 2025 = 100年

這個算術沒有問題。

但歷史敘述要分三件事:

A. 發願

誰發起?

B. 設立

什麼時候完成88番的配置?

C. 首次遍路

什麼時候正式舉行第一次巡禮?

這三個日期可能不是同一天

所以「1925年成立」與「1925年4月14日首場遍路」不能在沒有原始資料的情況下直接當成同一件事。


六、「旅居臺灣的日本信徒發願設立」太籠統

這句:

「由旅居臺灣的日本信徒發願設立」

方向可能沒有錯,但歷史研究最好不要停在「日本信徒」。

因為真正重要的是:

誰?哪個寺院?哪個宗派?哪個團體?

例如需要查:

  • 發起人姓名
  • 寺院住職
  • 信徒團體
  • 新四國講
  • 四國遍路相關組織
  • 石工/石佛雕刻者
  • 捐款名錄
  • 開眼/開眼供養
  • 開設法會
  • 番號配置表

如果能找到這些資料,就可以把「網路傳說」提升成真正的地方宗教史。


七、「石佛守護台灣」是現代詮釋,不宜當成歷史目的

文章最後有:

「感受佛菩薩以身相守,守護台灣」

這種文字作為旅遊文章、宗教感想沒有問題。

但如果是歷史介紹,必須與史實分開。

因為我們目前可以合理說:

日本人在臺灣建立新四國遍路,將四國遍路文化移植到臺北。

但是不能直接從這件事推導:

「石佛設置就是為了守護台灣。」

比較準確的歷史語言是:

在當時日本佛教信仰與殖民地社會的宗教脈絡下,這些石佛具有巡禮、信仰、供養與祈願等功能;今日則成為研究日治臺北日本佛教、城市空間及民間信仰交流的重要遺存。

這樣就非常穩。


八、我特別懷疑這一句:「豐川稻荷=西門紅樓」

文章說:

「萬華豐川稻荷(二戰後已廢寺,現址為西門紅樓)」

這句不建議直接採用

原因很簡單:

西門紅樓的前身是日本統治時期興建的:

西門市場/新起街市場系統

紅樓建築本身始建於1908年。

所以不能因為「豐川稻荷」曾經位於西門町附近,就直接寫:

豐川稻荷 → 現址就是西門紅樓。

這需要有:

地籍圖+寺院位置圖+都市計畫圖+土地台帳

才能確認。

這種「現址就是某某古寺」的說法,是臺灣地方史網路文章最常見的錯誤之一:

「附近」被寫成「原址」

「同一街區」被寫成「同一地點」

「戰後改作某用途」被寫成「原寺址就是今天建築」

這部分我會列為紅色警戒


九、「弘法寺(今臺北天后宮)」也必須拆成三個問題

文章寫:

「弘法寺(今臺北天后宮)為第1番」

這裡至少要分:

① 第1番是不是弘法寺?

這是番付問題。

② 弘法寺的位置是不是現在臺北天后宮?

這是地理/寺院沿革問題。

③ 現在臺北天后宮是不是直接繼承弘法寺?

這是戰後寺院接收與宗教沿革問題。

三件事情不能合併。

即使:

「第1番=弘法寺」

確定,

不代表

「弘法寺=今天臺北天后宮的前身」

就自動成立。

這需要另外找寺院沿革史料。


十、「第88番鐵真院=現在北投普濟寺」則很有研究價值

這個說法比較容易理解。

北投普濟寺的日治歷史本身就非常重要,與日本佛教、北投溫泉發展都有關。

如果:

鐵真院=第88番

而戰後形成:

普濟寺

那麼就可以追:

鐵真院 → 第88番靈場 → 石佛 → 戰後普濟寺 → 今日遺存

這會比單純介紹「北投古寺」更有歷史價值。


十一、這份「現存/曾存在地點名單」最好不要全部稱為「石佛地點」

文章列:

西門町弘法寺
萬華豐川稻荷
圓山臨濟護國禪寺
芝山岩
北投善光寺
北投鐵真院
北投松本別莊
北投地獄谷
紗帽山
弘法寺草山別院
竹子湖
……

這裡混了至少四種東西:

  1. 正式八十八番靈場
  2. 石佛所在地
  3. 日本佛教寺院
  4. 別莊/療養所/道路等可能曾有石佛的地點

所以應該建立:

「臺北新四國88番原始番付表」

再建立:

「目前已確認石佛所在地」

最後建立:

「推測/傳聞曾有石佛所在地」

三張表。

否則很容易把「曾經存在」誤寫成「目前仍存在」。


十二、其實這篇文章最值得做的是「石佛DNA式考證」

如果你要研究這個題目,我建議不要只做旅遊文章,而是直接建立:

《臺北新四國八十八番石佛追蹤表》

欄位可以這樣設:

欄位內容
番號1~88
四國寺院例如19番立江寺
四國本尊延命地藏
臺北原設置地點原始資料
日治地圖位置座標
石佛是否存在是/否/不明
現存地點今日位置
石材花崗岩等
船型光背有/無
本尊銘文原文
番號銘原文
弘法大師像有/無
建立年代若有
發願者若有
石工若有
戰後搬遷有/無/不明
現況寺院/祠/民間/散失
照片現況照
原始文獻出處
考證等級A/B/C/D

如此一來,才真正可以回答:

「1925年的臺北新四國,今天還剩多少?」

這個問題比「有哪些地方可以探訪」更有學術價值。


十三、正願禪寺的10尊石佛尤其值得拍清楚

如果你有這次去正願禪寺拍攝的原始照片,建議把:

  1. 石佛正面
  2. 背面
  3. 光背
  4. 台座
  5. 番號
  6. 碑刻/銘文
  7. 弘法大師像
  8. 文殊菩薩像
  9. 石佛排列全景
  10. 石佛所在位置與寺院環境

都拍。

如果你手上有正願禪寺這批石佛的現場照片,尤其是每尊的正面、背面與台座銘文,請直接上傳給我

我可以接著幫你做真正的「文物考證式」整理

① OCR逐字辨識 → ② 每尊石佛番號辨識 → ③ 與日本四國八十八所本尊逐尊對照 → ④ 判斷是否為日治原物 → ⑤ 比對船型光背與造像形式 → ⑥ 判斷哪些可能是臺北新四國原有石佛 → ⑦ 建立正願禪寺10尊石佛的編號表。

而且這一批很有意思——如果7尊番號、本尊與造像全部能互相吻合,正願禪寺很可能是研究「臺北新四國」現存實物系統相當重要的一個保存點。

正願禪寺~台北迷你版【四國遍路】.台北新四國遍路尋訪石佛蹤跡 @Bernice的隨手筆記








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基隆(雞籠)也有一條此類西國遍路呢!
基隆西國三十三所靈場
另,全台也有多處此類靈場或遍路呢!
請參考下述之原網址!
★基隆西國三十三所靈場,是日治時代昭和3年(1928年)起在基隆設的西國三十三所靈場。
緣起
基隆西國三十三所靈場由曹洞宗久寶寺住職小林大壽首倡,選定久寶寺、靈泉禪寺、寶明布教所、最勝寺、法王寺、蓮光寺、光尊寺等各宗派寺院安置本尊。石佛創設時間據推測在昭和三年,各石佛建造時間不同,分布於昭和3年至昭和6年(1931年)之間,石佛造型則有2至三種。基隆與宜蘭兩處靈場型式相同,皆複製西國三十三所觀音靈場本尊,基隆西國三十三所靈場的創設者橫跨數個宗派信徒,類似台北西國三十三所靈場及台北四國八十八所靈場,台灣的地方靈場皆非由單一宗派寺院信徒所完成。基隆西國三十三所靈場巡禮約52公里,全程參拜需耗時數日,而今日石佛所處位置與創立時期業已不同,皆脫離原本宗派法脈。
靈場一覽
禮所 山號 寺 本尊 所在地
第1番 那智山 青岸渡寺 如意輪觀音
第2番 紀三井山 紀三井寺 十一面觀音
第3番 風猛山 粉河寺 千手觀音
第4番 槇尾山 施福寺 千手觀音
第5番 紫雲山 葛井寺(藤井寺) 千手觀音
第6番 壺阪山 南法華寺 千手觀音
第7番 東光山 龍蓋寺(岡寺) 如意輪觀音
第8番 豐山 長谷寺 十一面觀音
第9番 興福寺
南圓堂 不空羂索觀音
第10番 明星山 三室戶寺 千手觀音
第11番 深雪山 上醍醐寺
准胝堂 准胝觀音
第12番 岩間山 正法寺 千手觀音
第13番 石光山 石山寺 如意輪觀音
第14番 長等山 園城寺(三井寺)
觀音堂 如意輪觀音
第15番 新那智山 觀音寺 十一面觀音
第16番 音羽山 清水寺 千手觀音
第17番 補陀洛山 六波羅蜜寺 十一面觀音
第18番 紫雲山 頂法寺(六角堂) 如意輪觀音
第19番 靈麀山 行願寺 千手觀音
第20番 西山 善峯寺 千手觀音
第21番 菩提山 穴太寺 聖觀音
第22番 補陀洛山 總持寺 千手觀音
第23番 應頂山 勝尾寺 千手觀音
第24番 紫雲山 中山寺 十一面觀音
第25番 御嶽山 清水寺 千手觀音
第26番 法華山 一乘寺 聖觀音
第27番 書寫山 圓教寺 如意輪觀音
第28番 成相山 成相寺 聖觀音
第29番 青葉山 松尾寺 馬頭觀音
第30番 嚴金山 寶嚴寺 千手觀音
第31番 姨綺耶山 長命寺 千手觀音
十一面觀音
聖觀音
第32番 繖山 觀音正寺 千手觀音
第33番 谷汲山 華嚴寺 十一面觀音
相片
靜修禪院(第一番青岸渡寺如意輪觀世音)(1番)
彌勒內院(第二番金剛寶寺十一面觀世音)(2番)
極樂寺(第三番粉川寺千手千眼觀世音)(3番)
蓮法寺(第四番施福寺千手觀世音)(4番)
蓮法寺(第五番藤井寺千手觀世音)(5番)
蓮法寺(第八番長谷寺十一面觀世音)(8番)
仙洞巖(第九番興福寺不空絹索三目八臂觀世音)(9番)
仙洞巖(第十番三室戸寺二臂千手觀世音)(10番)
寶明寺(第十三番石山寺二臂如意輪觀世音)(13番)
寶明寺(第三十番本業寺千手觀音)(30番)
參考
林承緯. 《宗教造型與民俗傳承-日治時期在臺日人的庶民信仰世界》. 藝術家出版社 2012
相關條目
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宜蘭西國三十三所靈場
新竹新西國三十三所靈場
台北四國八十八所靈場
西國三十三箇所
弘法寺 (高雄市)
基隆日本近衛師團古蹟暨歷史建築群
外部連結
蕭郎《偶爾獨步山林間-觀音石佛總整理》 (頁面存檔備份,存於網際網路檔案館)
【同じ南国台湾に戻った扶桑靖国神社裏手にある外濠の蛍より転載】
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日本石佛在臺灣:日治時期移植臺灣的庶民信仰/巡禮文化/在墓地前、象徵渡濟六道眾生的六地藏石佛,或是追憶、移植日本本土宗教聖地西國巡禮、四國遍路的靈場札所石佛,甚至是為了祈願及安頓人心所安奉的不動明王石佛,遍布臺灣各地/最初在臺設立的日本石佛是在 1905 年 7 月,由臺北三板橋葬儀堂監守諫早得淳與三遊亭萬朝在三板橋日本人共同墓地入口建造的六地藏石佛。六地藏,六尊地藏象徵解救眾生六道輪迴之苦,常設於墓地入口或路旁/臺北新四國八十八所靈場+臺北新西國三十三所靈場/媽祖廟裡的日本神明:空海大師與西門町弘法寺 | 姜朝鳳宗族 | 生活綜合分享 | 痞客邦 | PIXNET

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