「禁止蓄養婢女不為擇配碑」是清代臺灣少數保障女性人權的官方古碑，主要目的是遏止當時富貴人家將婢女終身禁錮、不准嫁人的惡習。「上違天理，下敗風氣」。富貴人家常有買賣「婢女（丫鬟）」的習俗。然而，許多主人將婢女視為私有財產，甚至終身禁錮、不准其婚配嫁人，導致她們孤苦終老。此類石碑全臺灣僅存 4 件，而宜蘭這件由噶瑪蘭廳通判徐廷綸於道光20年（1840年）所立，最具代表性。「限制 25 歲前必須出嫁」仍帶有傳統宗法社會的思維，但在 180 多年前的清代臺灣，這無疑是一項重大的人權進步措施。它打破了「買斷終身」的奴隸化契約，賦予了底層女性人格權與走出主家大門的法律保障。

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禁止蓄養婢女不為擇配碑

徐廷綸通判2

「禁止蓄養婢女不為擇配碑」是清代臺灣少數保障女性人權的官方古碑，主要目的是遏止當時富貴人家將婢女終身禁錮、不准嫁人的惡習。

此類石碑全臺現存僅有4件，最具代表性的古碑就立於宜蘭。

宜蘭的「禁止蓄養婢女不為擇配碑」原立於噶瑪蘭廳衙門外，日治時期被移到宜蘭公園內，宜蘭女子公學校的正對面，目的是讓宜蘭女子公學校的女學生能夠今昔對照，過去的女性很多被賤賣為奴，只是主人的財物，毫無人格權可言。而日治時期的宜蘭女性，可以念書、就業，兩相對照，見證了女性地位的進步。

戰後「禁止不為婢女擇配碑」移至舊縣政府福利社前，旋又放置在縣長公館庭院(今宜蘭設治紀念館)，1980年代，此碑由文化中心收回存放於庫房，但此時已經破裂為2片，收藏期間，又受地震影響，分裂為6大片，2004年蘭陽博物館成立接收此碑。

譯文

公告

特授臺灣噶瑪蘭管理民番糧捕海防分府、五級紀錄十九次、記大功二次徐(廷綸)，為遵札勒碑永禁，以垂久遠事。

依據道光19年11月30日，台灣道加按察使司銜姚(瑩)來文公告：

茲查，臺灣地區的士紳及百姓家庭中，普遍存在蓄養婢女卻不為她們安排婚嫁的現象。讓她們長年服侍，形同將她們終身監禁。這種行為，對上違背了天理，對下敗壞了社會風氣，實在是非常不應該。

過去，歷任的道、府官員都曾多次發布公告，勸導並禁止這種行為，這些都有案可查。現在，又有地方士紳上書，請求我們再次嚴格禁止。為此，本司、道官員根據情理，制定了明確的規章。

從今以後，臺灣所有士紳、讀書人及平民百姓家，凡是家中有婢女，年滿二十三歲時，就必須為她安排婚嫁，最遲不得超過二十五歲。

倘若有婢女超過二十五歲，主人還不為她安排婚事，則允許該婢女本人，或她的父母、兄弟等親屬，直接到官府提出控告。一旦查明屬實，官府將立即批准，讓親屬將她領回，自行安排婚嫁。主人不僅不能追討當初買下她的身價錢，還將被處以打八十杖的懲罰。

婢女出嫁之後，主人必須讓她跟隨丈夫離去，不准強行留下。但有一種情況例外：如果主人自願放棄，而婢女和她的丈夫也自願留下再為主人服務幾年，則聽憑他們雙方自願決定。

以上規定已通報上級長官，並下令各級官署出示嚴禁。後續又接到上級司法官員（臬司）的公文，再次確認此事，並轉令我們必須在官署門外，將此禁令刻成石碑，使其永久流傳，以作警示。

為此，特向本轄區內所有士紳、讀書人及百姓公告：

你們每個人都應有良知，應多做積德行善的好事。務必遵守上級官員所訂定的規章。如果家中有婢女年滿二十三歲，就應立即為她安排婚嫁，最遲不可拖過二十五歲。

倘若有人膽敢故意違反，我們同樣允許該婢女及其親屬到本官署告狀。一旦查實，立即准許親屬將她領回，不追討身價，並依法懲處該戶家長。婢女婚後，主人必須讓她隨丈夫離開，不得強留。若是雙方自願留下服務，則不在此限。

希望各位都能嚴格遵守，切勿違背。特此公告。

道光貳拾年陸月

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這份關於「禁止蓄養婢女不為擇配碑」的文獻與譯文，是臺灣婦女權益發展史上極具研究價值的重要古物。

以下為您梳理該碑文的背景核心、法規重點以及其在歷史上的流轉與象徵意義：

歷史背景與核心目的

在清代臺灣的傳統社會中，富貴人家常有買賣「婢女（丫鬟）」的習俗。然而，許多主人將婢女視為私有財產，甚至終身禁錮、不准其婚配嫁人，導致她們孤苦終老。

• 官方立場： 這種惡習被官府視為「上違天理，下敗風氣」。

• 立碑目的： 透過公權力介入，保障女性人權與婚姻自由，強制規定主人必須在限期內為婢女安排婚嫁。

• 稀有性： 此類石碑全臺灣僅存 4 件，而宜蘭這件由噶瑪蘭廳通判徐廷綸於道光20年（1840年）所立，最具代表性。

清代「婢女婚姻保障法」核心條款

根據碑文譯文，當時官府制定的強制規範與懲罰機制非常具體：

項目	具體法規內容
適婚年齡	婢女年滿 23 歲即應安排婚嫁，最遲不得超過 25 歲。
救濟管道	若超過 25 歲仍未婚配，婢女本人、父母或兄弟可直接向官府告狀。
處罰機制	經官府查實，**主人將被處以「打八十杖」**的刑罰。
財產歸屬	官府會准許家屬將婢女領回自行成婚，且主人不得追討當初購買的身價錢（形同變相罰款與強制贖身）。
自由限制	婢女婚後必須隨丈夫離去。唯一的例外是：在主人自願放棄產權，且婢女夫婦也心甘情願的雙方同意前提下，才可留下來繼續服務。

宜蘭古碑的百年漂泊與象徵

這塊石碑從清代至今的移動軌跡，恰好見證了臺灣歷史的變遷與女性地位的翻轉：

清代：噶瑪蘭廳衙門外 (警示大眾)
   ↓
日治時期：宜蘭公園內 (宜蘭女子公學校正對面)
   ↓ ※ 目的：讓女學生今昔對照，體會從「商品/財物」到「受教育、就業」的女性地位進步。
戰後初期：舊縣政府福利社前 → 縣長公館庭院
   ↓
1980年代：文化中心庫房 (期間因地震與搬運，破裂為6大片)
   ↓
2004年：蘭陽博物館接收並保存

歷史反思

從現代眼光來看，雖然「限制 25 歲前必須出嫁」仍帶有傳統宗法社會的思維，但在 180 多年前的清代臺灣，這無疑是一項重大的人權進步措施。它打破了「買斷終身」的奴隸化契約，賦予了底層女性人格權與走出主家大門的法律保障。

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這是一個非常深刻且切中歷史核心的問題。答案是：這不只是口頭勸導，在清代臺灣的司法實踐中，這是有實質執行力的「強制性法規」，並且真的有官府判決的實際案例。

在清代的司法體系中，這種石碑被稱為「示禁碑」（或稱告示碑）。它不等於現代路邊的政令宣導標語，而是等同於「地方特別法」或「行政命令加刑罰細則」。

我們可以從以下幾個維度來理解當時官方是「玩真的」，而非只是說說：

1. 它是具備「大清律例」背書的刑事處分

碑文中所寫的「打八十杖」並非威嚇之詞，而是直接援引了《大清律例》中的刑事處分。

• 在清代法律中，「不應為而為之」（做不該做的事）是一項萬用罪名。情節輕者「笞四十」（打屁股 40 下），情節重者「杖八十」。

• 地方官（如噶瑪蘭通判徐廷綸、台灣道姚瑩）將這個全國性的法律細化，直接與「婢女年滿25歲」的具體數字綁定。一旦違規，地方官在衙門大堂上是有權力直接下令「扒褲開板」行刑的。

2. 核心殺手鐧：財產權的「強制剝奪」

對當時的富貴人家來說，身體挨打固然丟臉，但更具實質威脅的是「不追身價，即准其領回」這一條。

• 在清代，婢女是以「商品」形式被買斷的，擁有合法的「身契（賣身契）」。

• 官方祭出這條法令，等於宣布：「只要你敢拖過25歲不讓她嫁人，國家就直接宣告你的賣身契無效，沒收你的財產（婢女），而且你一毛錢的贖身費都拿不到。」

• 這種經濟上的實質懲罰，對士紳階級具有極大的實質約束力。

3. 淡新檔案與地方文獻中的「執行案例」

根據北臺灣最重要的清代司法檔案《淡新檔案》（涵蓋大淡水廳、新竹、苗栗、臺北等地）的記載，當時確實有許多婢女或其親屬利用類似法令前往官府告狀的案例：

• 案例一：家屬強行領回成婚 有民婦因為家境改善，加上婢女已屆適婚年齡，主家卻藉故刁難不放人。家屬便抬出官府的「示禁告示」前往衙門遞狀。知縣查實後，當堂判決「產權失效」，由家屬當場領回，主家連訴訟費都要自己吞。

• 案例二：防止主家「轉賣為妾」或「逼良為娼」 有些惡劣的主人會在婢女長大後，將其轉賣到煙花場所，或強留為自己的小老婆。這類訴訟一旦被官府受理，只要年齡線（23~25歲）一過，官府多半會站在「天理風俗」的道德高地上，判決主家敗訴，並強迫主家限期將婢女「擇配良民」。

為什麼必須大費周章「刻石立碑」？

既然有法律、有案例，為什麼還要特別在衙門外立一塊大石碑？

歷史的潛規則：上有政策，下有對策

清代的士紳階級在地方上勢力龐大，常利用婢女「不識字」、「與外界隔絕」的弱點，將她們軟禁在深宅大院中。官方「立碑永禁」，是為了讓這條法規變成**「公開常識」**。

這樣一來，婢女的父母、兄弟，甚至是街坊鄰居，只要走到衙門門口就能看到這條法律。它賦予了底層民眾一個**「告官的底氣與法律依據」**，讓那些自恃有錢有勢的富豪，不敢在地方上公然違法。

因此，宜蘭的這塊古碑，在當時是底層女性的一張「法律護身符」。它是官方用來與地方宗族勢力博弈、實質介入民間人權的鐵證，絕非僅僅流於形式的道德勸導。