打破「漢人中心主義」的思維-「姓氏 + 名字」的結構完全無法對應他們原本的社會組織與文化認同。/「人名 + 家屋名」（以排灣族為例）排灣族人常說「我們沒有姓」，因為在他們的社會裡，「家屋（Mazaingaz / Umaq）」才是社會組織、財產、階級與身分認同的核心單位。每個家屋都有自己的名字，這個名字是固定的、代代相傳的。/台灣法定的16個原住民族，因應不同的社會結構（如父系、母系、貴族階級或平權社會），發展出極為豐富的命名文化/族群沒有姓氏，而是將「自己的名字」與「父親（或母親）的名字」連在一起/過去歷史上，原住民先後經歷了日本統治（改日本姓名）與國民政府遷台（強迫改漢姓漢名）。這些漢姓多由當時的戶政工作人員任意指派，導致同部落、同家族的人姓氏完全不同，徹底打亂了原住民族原本的親屬辨識與社會結構。

這段摘錄的核心意義在於：打破「漢人中心主義」的思維，從原住民族主體的文化脈絡與世界觀，重新理解其命名制度。

在過去很長一段時間，台灣原住民族在戶籍登記上被強迫使用漢姓漢名（如鍾興華），但這種「姓氏 + 名字」的結構完全無法對應他們原本的社會組織與文化認同。

以下為您拆解這段話所傳遞的核心概念與台灣原住民族的命名文化：

1. 關鍵概念：「人名 + 家屋名」（以排灣族為例）

引文中 Calivat · Gadu（鍾興華博士）所提到的結構，是排灣族（Paiwan）與魯凱族（Rukai）非常獨特的家屋制度（House Society）。

家屋名（Gadu）： 排灣族人常說「我們沒有姓」，因為在他們的社會裡，「家屋（Mazaingaz / Umaq）」才是社會組織、財產、階級與身分認同的核心單位。每個家屋都有自己的名字，這個名字是固定的、代代相傳的。
個人名（Calivat）： 這是個人的名字。
結合的意義： 當他介紹自己是 Calivat · Gadu 時，意思是「居住在 Gadu 這個家屋的 Calivat」。這不單指一棟建築物，而是代表他承襲了這個家屋的社會階級、權利與義務。如果他未來因為婚姻或繼承遷移到了另一個家屋，他的「後綴（家屋名）」就會隨之改變。這與漢人漢姓「從一而終、父系世襲」的概念完全不同。

誠如講座中所提，台灣法定的16個原住民族，因應不同的社會結構（如父系、母系、貴族階級或平權社會），發展出極為豐富的命名文化。主要可分為以下幾大類：

這類族群沒有姓氏，而是將「自己的名字」與「父親（或母親）的名字」連在一起，藉此標示血緣與倫常關係。

父系連名： 泰雅族、賽德克族、太魯閣族、布農族、鄒族等。
- 公式：個人名＋父親名
- 範例： 著名的泰雅族歌手 Atayal · Idas，意思是「Idas 的孩子 Atayal」。當 Atayal 有了孩子叫 Behuy，孩子的全名就會是 Behuy · Atayal。名字就像一條不斷延伸的連鎖鏈。
母系連名： 阿美族（部分區域）。
- 公式：個人名＋母親名

代表族群： 布農族、卡那卡那富族、拉阿魯哇族。
- 公式：個人名＋氏族名（家族名）
- 布農族除了親子連名外，更重視大氏族與中氏族的認同。透過氏族名，族人一聽就知道彼此是不是親戚、能不能通婚。

達悟族（雅美族）： 採用「從子名制」或「從孫名制」。一個人的名字會隨著孕育子嗣、生命階段的轉換而「一改再改」。
- 未婚時：個人的名字（如 Si Meyatup）。
- 生了第一個孩子（假設孩子叫 Syaman）後：改名為 Syaman · Meyatup（意為：Syaman 的父親）。
- 當孫子出生（假設孫子叫 Si Bongay）後：再次改名為 Siapen · Bongay（意為：Bongay 的祖父）。
- 這是一種極具尊榮感、強調家族生命延續的命名文化。

這段演講最重要的呼籲是文化主體性的恢復。

去殖民化： 過去歷史上，原住民先後經歷了日本統治（改日本姓名）與國民政府遷台（強迫改漢姓漢名）。這些漢姓多由當時的戶政工作人員任意指派，導致同部落、同家族的人姓氏完全不同，徹底打亂了原住民族原本的親屬辨識與社會結構。
找回社會秩序與認同： 恢復族名不只是「改名字」而已，而是讓族人重新在部落的親屬網絡、階級制度或家屋文化中，找回自己的「定位」。

當我們不再用漢人的「姓氏、宗祠、堂號」去框架原住民族時，才能真正看見台灣這片土地上，多元文化並存的豐富與美麗。