平埔族土地公/1863年平埔族人石雕土地公，高約23公分，有一尊落款同治二年（1863年）、合「社」平安。清代時漢人聚落稱「庄」或「境」，平埔族人則稱「社」石頭公、番仔土地公與平埔族祭祀文化/平埔族人祭祀的番仔土地公，可能源漢化過程自頭目家門前的木製祖靈偶像，後來逐漸轉化為福德正神-「建立廟祠，以安神祖」，可見平埔族群早已習慣建廟、祭祀神像，以符漢化政策與日常社會生活之需。土地公由此成為平埔族與漢人文化交流下的祭祀焦點，也保留了原初的石頭或木製形式。
另一尊罕見精品，台灣民藝的一流藏物：平埔族人石雕土地公，高約23公分，落款同治二年（1863年）、合「社」平安。清代時漢人聚落稱「庄」或「境」，平埔族人則稱「社」，故有無庸置疑的史料與文物價值。 https://www.facebook.com/share/p/14Jn2G6xF8m/
【從竹山社寮紫南宮「石頭公」來深入探究台灣平埔族群的石刻土地公原初信仰形式】（二水是巴布薩族東螺社的原居地，也保留許多擁有靈石信仰的土地公廟。） 右上角的照片是唭哩岸社平埔族人祭祀的石頭土地公，另外下面兩尊超級可愛！正在被拍賣中的清代（1863年）平埔族人石雕土地公，高約23公分，有一尊落款同治二年（1863年）、合「社」平安。清代時漢人聚落稱「庄」或「境」，平埔族人則稱「社」，故有無庸置疑的史料與文物價值。 ---------------------------------- 台灣民間信仰中的土地公，常被視為地方守護神，但其最早的原初信仰形式（靈石信仰），卻與平埔族群祭祀的「石頭公」密不可分。竹山社寮的紫南宮（舊稱大公廟）便提供了一個鮮活的例證，也讓人聯想到彰化社頭泰安宮的「石頭公」，以及阿立昆族大武郡社的平埔原居地信仰傳承。 ---------------------------------- 社寮(公廨)：平埔族群的行政與交易據點 根據 「彰化縣志」有云：「社中擇公所為舍，環堵編竹，敞其前曰『公廨』，或名『社寮』，通事居之」。 南部平埔族人多稱此地為「公廨」、「公界」或「公堺」，而中北部則有「社寮、公館、公厝、公壇、公廳、公廟」等稱呼。《雲林縣採訪冊》記載，社寮街是社寮及周邊交易的總市，也是南北往來及埔里社孔道的通道。 明鄭時期，閩南與福建的移民曾驅逐平埔族人開墾此地，後來與平埔族人議和並設置社商，社寮因此成為交易場所，地名由此而來。社寮在漢人入墾前便有人類活動痕跡，劉枝萬在〈南投縣濁水溪南岸社寮台地史前遺址〉中便指出，社寮早為史前遺址所在地。 至清乾隆年間，社寮劃分為「前後埔仔」、「水底寮」等區，而社寮屬水底寮內。數十年後，社寮發展成「社寮十莊」，與林圮埔匹敵的繁榮市街，原本作為各社通事居住的社寮，逐漸轉變為地方重要的交易與信仰中心。 ---------------------------------- 紫南宮：石頭公、大公廟與土地公信仰 竹山社寮的紫南宮，舊稱「大公廟」，位於大公街，最早為社寮四里庄民共同祭祀的土地公廟。乾隆十年（1745），社寮與後埔仔二庄庄民募款200銀元建廟，至咸豐五年（1855）再次募款700銀元修建，改稱「紫南宮」。 紫南宮主祀福德正神，配祀福德夫人、文武護將及石頭公。傳說嘉慶年間，皇帝北巡至濁水溪時因水勢湍急無法渡河，向竹腳寮土地公祈求，土地公顯靈護送嘉慶君平安渡河，後受封戴官帽，並有文武護將隨侍，成為今日紫南宮土地公的信仰源頭。 紫南宮前方廟埕建有碑亭，立有「永濟義渡碑」及「香火田碑」，象徵義渡歷史與廟宇財源。光緒年間，童生董榮華倡建義渡，募資購田以收取渡費作為財源，更促進了紫南宮的信仰與社會功能。近年來，紫南宮因「借發財金」與農曆過年發放「錢母」而香火鼎盛，成為民眾廣為熟知的信仰中心。 ---------------------------------- 石頭公、番仔土地公與平埔族祭祀文化 伊能嘉矩在《臺灣文化志》中提到，淡水平埔族人原先以木製祖靈偶像祭祀，形狀有人形特徵，如耳、目、口、鼻或手足，這些偶像即為土地公的早期形式。平埔族人祭祀的番仔土地公，可能源自頭目家門前的木製祖靈偶像，後來逐漸轉化為福德正神，反映了漢化過程對原有神祇崇拜的改變。 清廷「化番俚言三十二條」亦強調「建立廟祠，以安神祖」，可見平埔族群早已習慣建廟、祭祀神像，以符漢化政策與日常社會生活之需。土地公由此成為平埔族與漢人文化交流下的祭祀焦點，也保留了原初的石頭或木製形式。 https://www.facebook.com/share/p/18Lp7CahHo/
【巴宰(Pazeh)平埔族人祭祀的紅面軟肢媽祖神像與三太子。】（從白沙屯媽祖與大甲媽祖即將於四月中起駕進香遶境，來深入探究中部平埔族人的媽祖信仰。）
彰化許多古廟皆祭拜這種媽祖，媽祖和巴宰族發展息息相關。神像所披的衣服是外加，不相關的。 巴宰平埔族人祭拜的三太子。 1730年代平埔即在拜媽祖，1750年代，巴宰族就刻有祖先神像，三太子為平埔族人守隘、守軍工的重要先鋒。 ◆ 恆吉宮媽祖廟是埔里街民的信仰中心，據劉枝萬教授調查建廟起源，是清同治10年(1871)左右，由大肚城庄都阿托、房里庄張世昌、枇杷城庄余清源、牛眠山庄潘進生等平埔族頭人共同倡建於大肚城庄的恆吉城，是台灣非常罕有的「山神媽祖」。 ◆ 根據「淡水廳志」（一八七一）有關於大甲鎮瀾宮的記載：「乾隆卅五年（一七七○）林對丹捐建」，祀於祿位者有巧化龍、淡眉他灣、郡乃蓋厘、蒲本步，四位為當時道卡斯族大甲西社仍然使用傳統原住民姓名之副通事、土目及土地業主，由此得知大甲鎮瀾宮之土地權，是由當時大甲西社頭人家族所捐獻。––文 / 王商益 。 ◆ 台北關渡宮：「康熙51年（一七一二）建廟，以祀天妃。落成之日，諸番並集」––諸羅縣志。 ◆ 新社慈仁宮：「三貂社屯目潘國毅合屯丁二十一名會叩」及「紳耆民番暨信士等敬立」等，150年前石雕落款即可看出此廟是由漢人與原住民合建的。 ◆ 苗栗天后宮：「貓閣社眾蕃等仝立」––道光9年臘月（一八二九）「恩普海甸」匾額。 ◆ 神岡萬興宮：「雍正9年12月（一七三一）大甲西社 首魁聯合數社倡亂時，張達京統領社勇敉平有功，受清廷獎賞，於是引進香火歸台至此」。––台中縣寺廟大觀。 ◆ 埔里興安宮：「同治8年（一八七0）大肚社番巫阿新賀己之子向平埔族募款建廟」。––南投縣風俗志宗教篇。 ◆ 北斗東螺太祖廟：「「……昔時庒社民丁，志念本源集股鳩金福置祀業，立爐輪東隆祀，歲逢季典，諸番漢民並集，齊備菓品酒筵豎旗設醮祭告於廟……。」––重修東螺舊社天后聖母廟祠祀功德牌記 「同立開墾字人東螺西保眉裡社番巴難胡，水生大怡得意，雪加成等眾番，有曠埔地一所，坐落土名在茄苳腳莊西勢車路漧……今己成田，同眾番約自道光十九年起，帶納番租二元，抽出一元以為天上聖母，又一元以為福德爺演戲費用……。」––清代台灣大租調查書 現今奉祀於東螺太祖廟內一長生祿位牌文中書：「東螺西保眉裡社業主巫留大夷，巴難秀，水生大夷，咖蚋巫士，眉順未說等眾合有本社界內水田埔地壹所，座落土名在茄苳腳三抱竹圍溪墘圳厝，今喜捨施落東螺祖廟天后聖母晉福德老番老太祖座前公香永為奉祀香燈緣田。」 ------------------------------------ 依《彰化縣志》的資料, 在卷五祀典志祠廟篇，有天后聖母廟 ， 一在犁頭店街 (按: 臺中南屯的萬和宮) ， 一在西螺街 (按: 雲林西螺當年有兩座老字號的媽祖廟: 街內的福興宮 與 街南的廣福宮, 此似指街內的福興宮)， 一在東螺街 (按: 後來遷到彰化北斗的奠安宮) 一在大肚頂街 (按: 臺中大肚的萬興宮)， 一在大肚下街 (按: 臺中大肚的永和宮)， 一在二林街 (按: 彰化二林的仁和宮)， 一在小埔心街 (按: 彰化埤頭的合興宮)， 一在南投街 (按: 南投市的配天宮)， 一在北投新街 (按: 南投草屯的朝陽宮)， 一在大墩街 (按: 臺中市中區的萬春宮)， 一在大里杙街 (按: 臺中大里的福興宮)， 一在二八水街 (按: 彰化二水的安德宮)， 一在葫蘆墩街 (按: 臺中豐原的慈濟宮)， 一在悅興街 (按: 後來遷到彰化田中的乾德宮)， 一在旱溪庄 (按: 臺中市東區旱溪街的樂成宮)。 參考資料來源 【紅面軟肢媽祖神像-數位典藏與學習聯合目錄】 【三太子-數位典藏與學習聯合目錄】 https://www.facebook.com/share/p/187WwqFEFy/
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